Преобразование проблем в радость

Лама Сопа РинпочеСвое драгоценное человеческое тело вы имеете для того, чтобы служить всем прочим живым существам.

Драгоценное человеческое тело

Смысл обладания нашим драгоценным человеческим телом состоит не просто в том, чтобы обрести счастье для себя, но чтобы устранить страдания всех прочих существ и сделать их счастливыми. Это и есть цель человеческого существования. Это замечательное человеческое тело, наделенное восемью свободами и десятью богатствами у нас есть для того, чтобы служить прочим живым существам.

Счастье — это то, чего желают все, а чего все не желают — так это страданий. Счастье, в котором нуждаются все люди, — не просто временное счастье; в чем они действительно нуждаются — это абсолютное счастье, несравненное счастье просветления. Например, когда люди идут в магазин, они стараются купить наилучшие вещи, которые станут служить как можно дольше; подобным же образом каждый желает продолжительного, высшего счастья. Каждый желает обрести то, что, по их мнению, является высшим счастьем, согласно их собственному пониманию Дхармы и уровню притязаний.

Единственная причина, по которой кто-либо может не желать достичь просветления, состоит в недостатке у него мудрости Дхармы. На самом деле всякий, кто повстречался с Дхармой и знает о существовании таких вещей, как освобождение от пут кармы и заблуждений, а также о несравненном счастье, состоящем в пресечении всех помрачений и в полной реализации всех своих возможностей, желает обрести это.

Таким образом, все существа желают достичь несравненного счастья просветления, и величайшее благо, которое можно предложить им, состоит в том, чтобы вести их к этому состоянию. Для достижения этого они должны следовать пути просветления, поэтому необходимо указать им этот путь. Чтобы указать путь другим, вы должны быть способны полно и точно видеть все мельчайшие аспекты их ума. Поскольку живые существа имеют разнообразные типы и уровни умственных способностей, им должны быть продемонстрированы различные методы движения к просветлению. Поэтому вы должны без малейших заблуждений знать все эти разнообразные методы.

Только всеведущий ум знает все отдельные типы и уровни умственных способностей живых существ, а также все методы, необходимые для помощи им. Вот почему вы сами должны достичь просветления, состояния всеведения.

Преобразование ума в традиции махаяны

Для того, чтобы достичь всеведения, вы должны следовать по пути к нему. Вам следует в полноте практиковать постепенный путь к просветлению, называемый лам-рим, который содержит в себе суть всей полноты Дхармы, восьмидесяти четырех тысяч учений Будды. Поскольку мы живем сейчас в смутное время, во времена великого упадка, когда пять помрачений получили большое распространение, существует множество препятствий для практики Дхармы. И хотя можно встретить Дхарму, вы столкнетесь со множеством сложностей, затрудняющих продолжение и завершение вашей практики, поскольку внутренние и внешние препятствия сыплются дождем.

Чтобы преуспеть в слушании, размышлении и медитации на постепенном пути к просветлению для блага всех живых существ, следует практиковать махаянское учение о преобразовании ума. Это значит использовать все встречающиеся трудности для продвижения на пути к просветлению. Вместо того, чтобы стать для вас помехой, трудности могут помочь вам развить ум и продолжать практику. Вы не сможете завершить практику Дхармы без упражнения в преобразовании ума. Вот почему я и решил объяснить вам короткий текст, написанный Додрубченом Ринпоче, «Использование страдания и радости на пути к Просветлению».

Существуют различные ламримовские медитации, которые могут быть применены, когда вы сталкиваетесь с проблемами. Эти краткие советы основываются на «Драгоценном ожерелье» Нагарджуны и «Бодхичарьяаватаре» Шантидэвы. Высоко продвинувшийся лама школы Ньингма Додрубчен Ринпоче Жигме Тенпей Ньима, чей просветленный ум достиг очень высокой степени реализации тантрического учения, также прекрасно знал учение Цонкапы. Настоящее учение не содержит чего-либо, что бы не содержалось в таких хорошо известных работах, как «Семичленная тренировка ума» геше Чекавы и в «Восемь стихов» Лангри Тангпы*, или в других учениях о преобразовании ума; однако способ, которым Жигме Тенпей Ньима применяет практики лам-рима к переживанию проблем и затруднений, несколько отличен.

* См. русский перевод М. Кожевниковой в журнале «Нартанг Бюллетень», № 7, 1993, с. 4–10.
В этом методе практики преобразования ума выделяются два аспекта: использование страданий на пути к просветлению и использование счастья на пути к просветлению. Здесь я буду говорить о том, как использовать страдания, или трудности, на пути к просветлению.


РАЗВИТИЕ ИНОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРОБЛЕМАМ

Любовное отношение к трудностям должно возникать само собой, как возникает любовь к мороженому или к музыке.
В наше время упадка страдания с особой силой овладевают людьми, принося много проблем и несчастий. Это происходит оттого, что их слабый ум не способен распознать то благо, которое они могут получить от своих трудностей и бед, и увидеть во всем этом причины счастья. Люди не способны не только распознать это, но и упражнять ум в этом распознавании.

Вместо того, чтобы рассматривать вред, причиняемый вам существами или обстоятельствами, как страдание, вы должны выработать привычку распознавания в нем благоприятных факторов, причин вашего счастья. Начинайте с попытки увидеть благо в небольшом вреде, починенном вам, и постепенно, по мере того, как вы выработаете привычку делать это, вы сможете даже серьезные проблемы видеть как благо и даже станете получать удовольствие от них как от чего-то необходимого для вашего счастья. Всё, что приносит беспокойство вы увидите как необходимость. Обычно такие условия считаются вредоносными и нежелательными, но вы научитесь видеть в них условие вашего счастья.

Практика преобразования ума не поможет вам избавиться от трудностей, но позволит использовать их для тренировки ума на постепенном пути к просветлению. Это не означает, что вы перестанете испытывать вред со стороны недоброжелателей или от болезней, теперь или в будущем. Они просто перестанут вас беспокоить. Эти проблемы будут не в состоянии нарушить вашу практику Дхармы, повредить вашим достижениям или реализации на пути к просветлению. На самом деле они не только перестанут вызывать беспокойство, но даже помогут вам развить свой ум и продолжать практику Дхармы.

Как могут трудности способствовать практике Дхармы? Следует упражнять ум в двух направлениях. Во-первых, надо избавиться от мысли о полном отвращении к страданиям и, во-вторых, — породить мысль о счастье переживания трудностей. Когда вы добьетесь успеха и действительно ощутите счастье от того, что у вас есть проблемы, они перестанут быть препятствиями для движения по пути к просветлению.

Видеть одни лишь трудности — ошибочно

Все мы испытываем вредоносные влияния как от живых существ, так и со стороны неодушевленных предметов, например стихий. До тех пор, пока в нашем уме существует привычное отношение к переживаниям подобного рода как к проблемам, мы будем обнаруживать всё больше и больше мешающих нам существ и внешних условий. Малейшее, самое незначительное событие окажется способным причинить нашей душе большую боль, и мы очень быстро станем приходить в состояние гнева. Главным корнем проблем является наш собственный ум, одержимый сильным эгоизмом.
До тех пор, пока мы всё воспринимаем как проблемы, всё способно причинить огромное неудобство, даже такая малость, как слегка остывшая пища. Незначительные отклонения в манере поведения или в одежде других людей, не вполне соответствующие нашим собственным представлениям, становятся причиной большой душевной боли. Если человек или животное разбудит нас среди ночи шумом, мы страшно рассердимся. И весь следующий день станем жаловаться на это: «О, я не спал всю прошлую ночь от того-то и от того-то.» Недостаток сна становится невероятной проблемой и невероятным страданием.

Если такое крошечное и незначительное существо, как блоха, бегает по вашей ноге и кусает вас в то время, когда вы спите или медитируете, это также становится невероятной проблемой. Некоторые европейцы тратят тысячи долларов, чтобы добраться до Катманду, но, проведя там всего лишь одну ночь, не могут выдержать дискомфорта и возвращаются в Европу на следующий же день.

Ум по своей природе склонен к определенному образу видения вещей. Благодаря привычке видеть проблему в каждой мельчайшей вещи, которая не соответствует в точности нашим эгоистическим представлениям, мы возводим эти мелочи в степень глобальных проблем. Если даже небольшое страдание мы видим как большую трудность, которая приводит нас в состояние раздражения, то наш ум постоянно будет погружен в тяжелые, мрачные мысли. И окажется крайне трудно переносить любые проблемы. Всё вокруг станет враждебным. Всё, что мы воспринимаем чувствами, не удовлетворяет нас: всё, что мы слышим, видим, вкушаем, обоняем и трогаем, делает нас несчастными. Ум преувеличивает наши трудности, и жизнь наполняется раздражительностью, подавленностью, мнительностью и нервными срывами. Мы постоянно погружены в горестные мысли и не способны испытывать счастье в течение одного дня или даже одного часа.

Нет возможности испытывать счастье, если нет ничего, что вы любите, ничего, что вас удовлетворяет. Что бы вы ни задумали, куда бы вы ни пошли, всё делает вас несчастными.

Не понимая, что вы сами причина этого, что ваш ум уже приобрел привычку думать таким образом, вы видите во внешних вещах — в других существах и в элементах неживой природы — источник своих проблем. По мере того, как вы укрепляетесь в мысли, что проблемы приходят извне, от живых существ и материальных предметов, ваш гнев усиливается. Как огонь разгорается всё сильнее, когда вы вливаете в него масло, так же увеличиваются ваш гнев и негативная карма; гнев становится непереносимым, а негативная карма всё тяжелее. Вы приходите в негодование от всего, что предстоит вашему восприятию, будь то домашняя обстановка или окружающие люди. Это состояние известно под названием «все явления становятся врагами.»

То, что великий йог Миларепа изображается держащим правую руку возле уха в мудре (жесте) слушания, означает, что всё существующее является ему в виде совета или учения. Для великих йогов все явления приходят не как враги, — напротив, все они являются им как друзья. Перестав быть помехой, всё становится благотворным. Для великого йога все является в форме блаженства, в форме пустоты.

Как увидеть пользу трудностей

Если вы помните о пользе проблем и применяете их к махаянской практике преобразования мышления, они становятся для вас желанными. Из вредоносных они превращаются в добрые и полезные.
Нет смысла расстраиваться или раздражаться из-за трудностей, сколько бы их ни было. Если вы находитесь в скверных, нежелательных условиях, очень важно снова и снова размышлять о том, как вредно относиться к ним как к проблемам и раздражаться из-за них. В этом нет пользы. Просто нет никакой необходимости видеть в них трудности.
С некоторыми ситуациями вы можете справиться, а другие вынуждены терпеть. Например, совершенно неважно, насколько вы огорчены тем, что ваш дом сделан не из золота, — всё равно вы бессильны превратить в золото свои кирпичи. Неважно, насколько вы огорчены тем, что земля — это не небо, — вы не способны превратить землю в небо. И нет смысла беспокоится о подобных вещах. Неважно, как сильно вы огорчены своими проблемами или раздражены всякими мелочами в других людях, здесь нет совершенно никакого повода для беспокойства.

Как объясняет Шантидэва в своей «Бодхичарьяаватаре», если проблема может быть разрешена, нет особого смысла расстраиваться из-за нее. Не стоит сердиться или впадать в депрессию. А если проблема состоит в чем-то, что не может быть изменено, то также бессмысленно становиться несчастным или испытывать неприязнь к этому. Независимо от того, что происходит, злость и подавленность не имеют смысла.

Что бы ни происходило, всегда думайте: «Это — подходящие, благоприятные условия.» Например, когда кто-то бывает укушен змеей, вырезание плоти вокруг места укуса можно рассматривать как благоприятную, хотя и болезненную, процедуру. Ее нельзя считать вредной, поскольку это сохраняет жизнь. Согласно воззрениям тибетской медицины, когда болезнь, коренящаяся внутри тела, демонстрирует внешние проявления, считается, что больному стало лучше. Болезнь выходит из тела, вместо того, чтобы оставаться внутри, разрастаться всё больше и оставаться там надолго, — это считается хорошим знаком. Это болезненно, и, тем не менее, считается благом.
Рассматривать зло, наносимое вам живыми существами и миром неодушевленных предметов, в качестве помех — неправильно. Думайте снова и снова обо всех затруднениях, которые вы испытали в жизни, и о негативных результатах того, что вы видели в них проблемы. А затем решитесь: «Отныне, какие бы проблемы я ни встретил, я не стану из-за них раздражаться. Никакие затруднения я не стану считать проблемами. Я буду видеть только их пользу.» Иметь такую смелую, решительную установку очень важно.

С такой мотивацией старайтесь тренировать свой ум до тех пор, пока не станете подобны опытному наезднику. Хотя он может отвлекаться, но, тем не менее, способен управлять лошадью без усилий и, чем бы он ни занимался, он не падает и не подвергает свою жизнь опасности. Он всегда способен усидеть в седле, поскольку его тело само реагирует на все движения лошади. Подобно этому, когда вы встретите неблагоприятные условия и затруднения, то немедленно и без всяких усилий со своей стороны признаете в них только добро. Любовное отношение к проблемам будет возникать у вас само собой, как возникает любовь к мороженому или к музыке. Когда тот, кто очень любит музыку, слышит ее, приятное чувство возникает естественным образом, без каких-либо рассуждений.

Вы станете счастливы, встречая нежелательные для себя обстоятельства, вы автоматически будете видеть в них добро. Во время хулы, бедности, трудностей, неудачи, болезни и даже смерти ничто не сможет потревожить ваш ум. Вы будете счастливы непрерывно. Без усилий, естественно, вы станете осознавать полезность проблем. И чем больше благ вы в них увидите, тем с большим счастьем будете переживать трудности в своей жизни.

Упражняя в этом свой ум и обретая привычку не видеть проблем в проблемах, вы добьетесь того, что даже серьезные трудности ума и тела будут так легко переноситься, что у вас перестанут возникать с ними какие-либо сложности. Проблемы станут радостными, как свет, и мягкими, как хлопок.

Как увидеть в трудностях радость

Очень важно хорошенько подготовиться ещё до того, как вы в действительности столкнетесь с неблагоприятными обстоятельствами, поскольку бывает довольно сложно немедленно обратить их во благо. Если же проделать предварительную подготовку, то, когда возникнут действительно серьезные проблемы, вы с легкостью сможете применить лам-римовские медитации преобразования мышления, с которыми уже предварительно хорошо познакомились.
Для того, чтобы преобразовать проблемы в радость, недостаточно просто увидеть, что они помогают в вашей практике совершенствования. Вы должны ясно осознать, что ваши трудности являются действительно необходимым условием практики, и получать от этого продолжительную, стабильную радость.

В сложные периоды жизни думайте о том, что ваши проблемы оказывают вам огромное благодеяние, позволяя достичь сиюминутного счастья, а также счастья в будущих жизнях, освобождения и абсолютного счастья просветления. Хотя трудности могут быть тяжелы и невыносимы, в то же время они могут оказаться наиболее радостным из всего, что у вас есть, поскольку творят вам непрерывное благодеяние.

Если перестать думать о том, как вам не нравятся трудности, и полюбить их, — вы станете счастливы. На этом пути вы будете способны продолжать вашу практику без чувства подавленности и уныния. Думая так снова и снова, тренируйте свой ум; делайте его радостным.

Тогда, благодаря твердой вере в то, что столкновение с трудностями есть радость, если вы и будете иметь проблемы, это станет незаметным для вашего восприятия. Они перестанут беспокоить ваш ум, и вы сможете с легкостью переносить их. В результате вы сможете преодолеть болезни и прочие трудности вашей жизни, такие как наличие врагов, или злых духов, которые, как вы считаете, мешают вашему счастью или практике Дхармы. Всё это вы сможете преодолеть. Хотя они и будут продолжать делать то, что делали, но уже не смогут влиять на вас и нанести вред вашему уму.

До тех пор, пока вы видите нечто как проблему и позволяете ей вызывать в вас раздражение, вы заставляете эту проблему беспокоить ваш ум. Когда это происходит, вы не в состоянии преобразовать данное страдание в путь Махаяны. Если же вы способны использовать страдания на пути Махаяны, то трудности позволят вам улучшить свою карму и станут причиной радости. Однако это должно стать результатом вашего собственного опыта.
Конечно, вы не сможете неожиданно столкнуться с большой бедой и немедленно преобразовать ее в махаянский путь. Сперва тренируйте ум в том, чтобы преобразовывать небольшие страдания, в соответствии с вашими способностями; затем, при встрече с большими проблемами или бедствиями — даже с наиболее страшным из всех событий, со смертью — вы сможете соединить их с благом и использовать на пути Махаяны.

Короче говоря, тренируйте ум в том, чтобы видеть прекрасное во всех проблемах. Для того, чтобы трудности стали вам желанными, прекратите рассматривать их недостатки. Приложите все усилия к тому, чтобы видеть положительные стороны и преимущества трудностей. Является жизненная ситуация прекрасной или нет, зависит от того, каким образом ваш ум воспринимает и интерпретирует ее. Это вы выбираете, наклеить на ваш опыт ярлык «прекрасное» или «трудность». И то и другое полностью зависит от вашего ума и вашей интерпретации.

Ваши переживания изменятся в зависимости от того, как вы измените свои мысли. Когда, много лет назад, я был в Пещере Лаудо, непосредственно перед тем, как преподать Шестой курс медитации в Копане, я обнаружил текст, называемый «Открывание двери Дхармы: начальная стадия тренировки ума на постепенном пути к Просветлению.» Это был единственный текст общего характера, найденный мною там, среди многочисленных рукописей с текстами посвящений школы Ньингма и практик, посвященных отдельным божествам.

Мне пришлось много прочитать в этом тексте относительно вреда негативных мыслей, связанных с восемью мирскими дхармами. После этого, когда местные жители приносили мне подношения, — например, тарелку риса и пшеницы с несколькими монетами сверху, что, согласно местным обычаям, называется мандалой, — я бывал очень испуган этим, поскольку постиг опасность таких подношений; я боялся тогда приобрести репутацию и славу. Страх был в моем сердце: в то время я пытался практиковать Дхарму.

И вот — теперь я полностью погрузился в болото мирских забот!

Лама Сопа Ринпоче
0 комментариев
Только зарегистрированные и авторизованные пользователи могут оставлять комментарии.